jueves, 29 de septiembre de 2011
miércoles, 28 de septiembre de 2011
martes, 27 de septiembre de 2011
LOS IBEJIS EN UMBANDA
Los Ibejis son los niños, en todas las líneas religiosas africanistas, encontramos entidades que son niños. Hasta en Kimbanda hay niños que son Pombas Giras y Exúes (Pomba Gira Menhina y Exú Mirim).- Pero cuando hablamos de Ibejis, nos estamos refiriendo a la línea de Santo y a la linea de Umbanda.-
Los Ibejis en santo, son Xango Ibeji, Oxúm Ibeji y la representación de Odé Otim en niños.- Son los únicos Orixas que tienen como pasaje al niño, los demás Orixás no lo tienen y el hijo de religión cuando asienta todo su Olumaré, deberá también asentar a los Ibejis.-
En la línea de Umbanda, los Ibejis son niños que se los conoce mas como Crianzas, son los espíritus de los niños negros que fueron tomados como esclavos, y viajaron desde Africa en los Barcos negreros, algunos murieron sin llegar a América, en
alta mar, otros murieron en América, siempre debido a la mala situación de higiene y enfermedades.-
Estas energías en la Umbanda, así como en la Nación de Orixas, representan la pureza y su misión es mostrar el camino hacia las más altas dimensiones del espíritu.- Por eso se dice que : " Lo que los hijos de las tinieblas hacen, cualquier niño lo deshace y por consiguiente lo que los niños hacen, nadie puede deshacer o perturbar".- Esta frase nos muestra el poder de esta faja vibracional, tanto en la Umbanda como en Naciones.- Las Crianzas son emisarios directos del "Verbo Divino", son pura luz, neutralizan las acciones de entidades morbosas del bajo Plano Astral.-
Las falanges de Crianzas o Ibejis en la línea de Umbanda son: Tupanzinho, Doum, Alabá, Dansú, Sansú, Damian y Cosme
La data de los Ibejis es el dia 27 de Septiembre, en esa fecha, pueden prender una vela rosa y una celeste, o una vela que tenga ambos colores juntos y pedir su protección, tanto para los Orixás como para las crianzas de la Umbanda, ellos siempre nos escuchan y nos dan su proteccion.- Su saludo es DOUM.- Para agradarlos se les ofrece tortas, galletitas dulces, leche chocolatada, gaseosas o jugos de frutas, chupetes, chupetines, caramelos y sobre todo juguetes.- Los colores como ya dijimos son rosa y celeste, según que sean, niñas o niños.-
lunes, 26 de septiembre de 2011
POMBA GIRA RAINHA DAS ALMAS
En su gran castillo del Astral Tranca Ruas decide dar una fiesta en honor y para presentar a su amada y futura esposa Reina das Almas, donde fueron invitadas la gran parte de el pueblo de EXU y POMBA GIRA, se habia preparado una gran fiesta con los mejores manjares y los mas finos licores y bebidas, en medio del banquete tomando y levantando su copa Tranca Ruas llama la atencion de sus comensales, pidiendo que se ponga de pie la señora Reina das almas, la presenta en sociedad y delante de todos le propone matrimonio, ella muy sonrrojada por la proposicion pero contenta al fin contesta que seria lo mas bello y hermoso ser su esposa, esta noticia dio agrado a muchos compadres y comadres, los cuales aplaudieron y felicitaron, pero no fue así para uno de ellos el Sr. Tata Caveira que con celos y odio, muy disgustado miraba los acontecimientos, este Exu Rey de las Almas y del Cementerio sufria un gran y doloroso enamoramiento por esta Pomba Gira lo cual lo lleva a un gran punto de ira que decide negociar con Maria Padilla teniendo el en cuenta y sabiendo la rivalidad que tienen estas dos mujeres por Mayoral, ofreciendole los siete cruzeros del cementerio y el Reinado del mismo, a cambio ella tenia que ayudarlo a secuestrar a Reina das Almas, esta negociación fue un pacto y se llevo a cabo, en determinado momento de la velada, en medio del baile Padilla le pide a Reina hablar a solas con el pretexto de darle algunos consejos para su matrimonio, dado que ella bien conocia a Tranca Ruas por haber sido amante de el, deciden entablar la conversacion en el gran balcon con vista y bajada al cementerio, solas las dos Padilla en su trampa da una copa de licor a Reina con un brevaje que le entrega Tata pedido con el mismo proposito a una cigana, al beber este conjuro Reina cae al piso provocando un corte muy grande en su rostro sobre su lado derecho que practicamente la desfigura.Al recibir la señal Tata manda a su conpadre Joan Caveira a subir al balcon y traer a la hermosa mujer que el tanto amaba. Ya en su morada Tata con la Reina en su poder decide llevarla a lo mas profundo del cementerio introduciendola en las catacumbas especificamente en la septima, dejandola ahi atada y amordazada, con una guardia comandada por el Exu Sete Catacumbas. De esta manera es así como ella se convierte en Reina das Almas de las Sete Catacumbas.Volviendo a la fiesta Tata como si nada hubiese pasado se costea con Padilla preguntandole si ya habian notado la ausencia de Reina, Padilla comenta que fue en el momento del baile cuando descubren que no estaba, que la buscaban por las torres del castillo y las salas aledañas, que la fiesta habia llegado a su fin, que Tranca Ruas se encontraba con mucho desconcierto pensando que ella lo habia abandonado, despidiendo a todos los presentes en el momento que Tranca Ruas saluda a Mulambo esta se acerca al oido y le dice que la ultima vez que se la vio a Reina fue saliendo con Padilla al balcon, esto despierta mucha intriga por la gran rivalidad que las caracterizaba.A causa y razon de este dolor que lo colmaba, al desconcierto de no saber lo sucedido Tranca Ruas comienza a perder la razon y el criterio, en su locura y afan por recuperar a su gran amor, comienza con una etapa de rebeldia hacia todos y con todos sus camaradas, principalmente con Mayoral. Se encierra en su laboratorio en los subsuelos de su castillo y empieza con experimentos de crear replicas humanas de Reina das Almas, contratando Eggunes carroñeros que se dedicaron a traer cuerpos del cementerio para sus experimentos, pero error tras error lo llevaron mas hacia la locura, el no poder encontrar y crear lo mas parecido a su amor porque era tan grande la belleza que ella tenia que para el nada lo podia sustituir, esto lo hace llegar al punto de bajar el mismo hasta las tumbas y carroñar los cadaveres, en una de esas noches donde el se encontraba escarbando tumbas, pasando por ahi lo ve a su gran amigo y compadre Joan Caveira, muy extrañado por ver a este señor de señores todo harapiento y arrastrándose por las tumbas Joan pregunta que lo llevo a tal punto, Tranca Ruas con ojos rojos y rostro abatido cuenta su historia, Joan compadeciéndose por el dolor que exponia su amigo, lo toma de la mano y ayudandolo a erguirce le cuenta la verdad de lo sucedido expresandole su arrepentimiento y que el nunca penso que iba a llevar a tal punto todo esto y que el solo cumplio ordenes, Tranca Ruas lléno de ira corrió al encuentro con Mayoral, en su desesperación al hablar con este, pidio que lo autorice a entrar en el reino de las almas para poder recuperar a su amor Reina das Almas, Tranca Ruas no recordo que Reina das Almas se habia convertido en reina por haber sido mujer del mismísimo Mayoral y que se convierte en Reina das Almas cuando Omulu la habria robado de al lado de el.Mayoral trata de aprovecharse de la situacion y le propone un trato a Tranca Ruas, que el le daria el reinado de las almas convirtiéndose así entonces en Tranca Ruas das Almas, que el entraria y saldria del reino de las almas cuando el así lo quisiese o lo precise, que el seria su mano derecha en todos los aspectos, que el entregaria siempre una rosa roja, que lloraria siempre en los cruceros, y que el solo para poder acceder a todo esto solo tendria que darle algo a cambio y seria entregarle a Reina das Almas para toda la eternidad.En su desesperacion y locura Tranca Ruas olvido quien en verdad era, que Mae Iemanja cuando lo bautiza lo hace con el nombre de Tranca Ruas das Almas, que el ya tenia el reinado de las almas por mandato de Omulu y por Ogum Mege.El solo pensaba en recuperar a su amor, pero como haria si aceptaba el trato no la podria tener porque se la tendria que llevar a Mayoral, esta negociación fue escuchada por Pae Bara Lode que comanda a Mayoral, el cual pide a Pae Xango que detenga el tiempo en el Astral. En ese momento y ante el asombro de Tranca Ruas se hace presente ante el, Bara Lode diciendo que todo lo habia escuchado y que lo podria ayudar en su dolor y desesperacion, que cuando ya alla recuperado a su Reina y salga del reino de las almas al llegar a la calle lo haga por el camino donde lo va a estar esperando Exu Tiriri, que los va a llevar hasta un sendero cercano a un puerto, que alli va a estar Exu Mare con una Ciganiña, que los van a guiar hasta un barco y de ahi en mas el destino se haria cargo de ustedes, pero para todo esto deberas darme algo a cambio, tu deberas servirme a mi seras mi emisario y esclavo en la tierra y te comvertiras en Tranca Ruas das Almas de Bara Lode y tambien seras emisario de Pae Xango y serviras para el en la tierra.Tranca Ruas le parecio bien el trato ofrecido por Lode y acepto.De nuevo frente a Mayoral y con todo arreglado con Lode, hace el trato y promete traer a Reina das Almas frente a el, para no dar sospechas, Tranca Ruas alega que prefiere entregársela a el antes que sufrir la humillación y el dolor de saber que Tata Caveira se la ha robado.Entonces en ese momento Mayoral da la orden a Omulu para que todo Exu y Pomba Gira se retiren del cementerio y de las almas, que Tata Caveira sea mandado a una mision fuera, que nadie se interponga en el camino hacia Reina das Almas, que Tranca Ruas entre y salga sin obstaculos, y asi fue como Tranca Ruas se reencuentra con su gran amor Reina da Almas y esta estallando de felicidad lo abraza y promete ser de el por toda la eternidad.Una vez fuera del cementerio se encuentran con Tiriri tal como se habia acordado con Lode, este sin trabas los lleva por el sendero frente a Mare y este a su vez los lleva hasta el barco, a punto de subir y muy extrañada por los acontecimientos, Reina pregunta a Mare que es lo que sucedia, Tranca Ruas le cuenta de todos sus tratos y negociaciones para poder llegar hasta ella y rescatarla, es ahi donde comienza su reinado junto a Tranca Ruas Das Almas " POMBA GIRA RAINHA DAS ALMAS ." POMBAS GIRAS
 Son entidades que representan la parte femenina de Exú. Los exú son espíritus que se agrupan en la kimbanda. Exú fue el primer ser espiritual que se ubicó en la Tierra, en los comienzos de la creación, donde todo era caos, sombras, y fuego, simbólicamente así también la luz, el orden, y las aguas, por lo que debía lograr poner un orden a todas las cosas y los elementos creados.Exú posee en el orden místico los siete reinos de la creación, simbólicamente son los siete caminos que el hombre necesitará transitar a lo largo de su vida. 1)el camino de la espiritualidad. 2)El camino del discernimiento. 3)El camino de la fecundidad. 4)El camino de la abundancia. 5)El camino del trabajo. 6)El camino del placer. 7)El camino del amor. Son mujeres que en sus vidas pasaron por muchas pruebas que no las hicieron muy afortunadas y con frecuencia sufrían desengaños amorosos. Sin embargo, eran mujeres de aspecto lujoso, bellas y adineradas, tenían buena fortuna para todo lo demás. Gustos caros y un poco sibaritas, champagne, licores, cigarrillos finos..., pero en el fondo sin llegar a poder disfrutar nunca del auténtico amor. Generalmente no tuvieron una muerte apacible y tranquila, por eso se siguen reencarnando para la liberación de su alma y cumplir con sus diferentes misiones. Una de sus funciones es la de re direccionar las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y que lleguen a buen fin. Son astutas y conocen mejor que nadie el género humano, por eso es imposible engañarla, sabe siempre cual es el fondo de nuestras auténticas peticiones. Hay diferentes Pomba-Gira y cada una se relaciona con un Exú según sus similitudes vibratorias. POMBAGIRA DA CALUNGA - EXU DA CALUNGA MULAMBO DE LAS ALMAS - EXU CAVEIRA POMBAGIRA DE MEDIA NOCHE - EXU DE MEDIA NOCHE POMBAGIRA MININA - EXU MIRIM POMBAGIRA GIRAMUNDO - EXU GIRAMUNDO GITANA DE CAMPAMENTO - EXU DEL BARRO MARIA MULAMBO TIRIRI - EXU MULAMBO POMBAGIRA DEL PRADO - EXU DE LOS RIOS 7 ROSAS MARABO 7 SAIAS MANGUEIRA Cada una de ellas recibe su ofrenda en un sitio diferente. MARIA PADILLA; En la calle, en una esquina o en una encrucijada POMBA-GIRA DE LAS AGUAS; En la playa, en la orilla de un río o en un lago. POMBA-GIRA DE LAS ALMAS; En el cementerio o en sus alrededores. POMBA-GIRA GITANA; En cualquier sitio ya que se movían por todas partes. OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 8 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION. SU SALUDO: LAROIE SUS COLORES: POMBA GIRA DA ENCRUCIJADA: ROJO Y NEGRO POMBA GIRA DE LAS ALMAS : BLANCO Y NEGRO |
domingo, 25 de septiembre de 2011
ORAÇÃO A OXALÁ
Oxalá! Divina manifestação do Bem,Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor,
Ó ! Vós que recebei o poder do supremo Doador
para tudo e todos.
Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador,
Despertai-nos para a realidade da vida imortal,
Sois a imaculada irradiação do Altíssimo,
Vosso nome é só mavioso e compassivo,
que nos guia; com ternura e esperança,
para a Aruanda – Cidade de Luz.
Ai de nós empedernidos, na mais grosseira materialidade,
Afogados em sentimentos inferiores,
Rogamos contritos pela salvação da nossa consciência.
Junto a Vós, trilharemos por caminhos iluminados,
Porque sois a divina pureza, acolhedora e misericordiosa.
Santo Nome, envolvei-nos em sentimentos fraternos
de real amor, a fim de chegarmos até Vós,
Oxalá ! Tende pena de nós, tende compaixão…
Êpa, êpa, Babá Oxalá
Glória a OLORUN!
UMBANDA ES PAZ AMOR Y CARIDAD
NACIMIENTO DE UMBANDA EN BRASIL
UMBANDA nace como religión el 15 de Noviembre de 1908 en Niteroi Rió de Janeiro. Su historia: Nace un niño llamado Zelio Fernandiño de Moraes, esté pequeño sufría de parálisis, a los 17 años, sin explicación alguna comienza a andar, es entonces cuando un amigo de la familia sugiere llevarlo a una federación espiritual, precedida por José de Souza. Es allí donde Zelio es tomado por una fuerza extraña y rompiendo las reglas del culto, se levantó y dijo, “aquí está faltando una flor”, reestablecida la corriente se manifestaron espíritus que decían ser esclavos de negros e indios. Al notar está irregularidad el dirigente quiso cortar esa comunicación pero cuando quiso apartarlo y se le pregunto quien era, le contesto, “caboclo de las 7 encrucijadas” venia para abrir los caminos y anuncio que al día siguiente comenzaría un culto en el cual los negros y caboclos (denominación que se le da las tribus de indios) a los cuales ellos estaban tratando de atrasados podrían dar su mensaje y así cumplir con la misión que el plano espiritual les confió. Al día siguiente en la calle Floriano Paixoto 30, en Neves al acercarse las 20:00 hs se manifestó esté caboclo nuevamente, declarando que se iniciaba un nuevo culto y dijo cuales serian sus bases y dio su nombre, aparentemente primero dijo Allabanda, pero dijo que la vibración del nombre no era preciso, es entonces cuando sale AUMBANDA que significa “Dios a nuestro lado o al lado de Dios” luego paso a ser UMBANDA, luego contesto preguntas en latín y alemán y realizo las primeras curaciones junto a un ser espiritual que se asía llamar Pae Antonio allí comenzó el culto, y cinco años después se manifestó un espíritu que se asía llamar Male, para la cura de los atormentados y combatir los trabajos de magia negra El primer templo recibió el nombre de Nuestra Señora de la Piedad, diez años más tarde el caboclo de las 7 encrucijadas indica la creación de 7 templos y así se propagaría el culto
DOCTRINA DE UMBANDA
Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución.
También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano.
Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús.
Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante.
UMBANDA está basada en determinados fundamentos.
EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR
UNA TRINIDAD
UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO
UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL
LA MEDIUNIDAD
El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación
ZAMBI (Dios no manifestado)
ORIXAS
CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA
POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.)
EXUS
EGUNES
Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica.
Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir:
LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas)
EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas.
EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros.
Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones.
La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual.
La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección.
Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales.
Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas.
UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA
Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas.
LINEAS DE UMBANDA POPULAR
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Oriente
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de África
LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA
1-línea de Oxala o santo
2-línea de Iemanja
3-línea de Iori
4-línea de Oxosi
5-línea de Xango
6-línea de Ogun
7-línea de Iorima
Umbanda Ritualistica
En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea.
Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos.
Mandamientos de la ley de DIOS
1) Amar a Dios sobre todas las cosas
2) No tomar su santo nombre en vano
3) Descansar en el séptimo día
4) Honrar al padre y a la madre
5) No matar
6) No cometer adulterio
7) No hurtar
8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo
9) No desear la mujer del prójimo
10) No codiciar las cosas del prójimo
Mandamientos de Umbanda
1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto
2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa
3) Socorrer a los que sufren
4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda
5) Ayudar al trabajador
6) Estudiar y observar la ley de Umbanda
7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio
Sacramentos:
Bautismo
Confirmación
Cruzamiento
Ordenación
Abdatismo
Casamiento
Acruzamiento
BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral
Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos.
Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado
CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda.
En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange.
CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado.
ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos.
ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado.
De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley.
Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.
IEMANJA
IEMANJAVos que gobernáis las aguas derramando sobre la humanidad tu protección, realizando, oh
Divina Madre, una descarga en sus cuerpos y sus mentes, limpiando las aguas e infundiendo
en sus corazones el respeto y la veneración debida a esa fuerza de la naturaleza que simbolizas, permite que vuestras falanges nos protejan y amparen.
Te suplicamos, IEMANJA, poderosísima, Reina de las Aguas, este ruego a conseguir (hacer petición).
Con todo amor y Justicia dadme precisa y fuerza necesaria para todo soportar.
En un mar de naturaleza y armonía quiero vivir. Proteged a mis seres queridos de todos
los males y peligros.
Salve, IEMANJA, Reina del Mar.
PAI NOSSO DA UMBANDA
PAI NOSSO DA UMBANDA
Pai Nosso que estais nos céus, nos mares, nas matas e em todos os mundos habitados; santificado seja o Teu nome, pelos teus filhos, pela natureza, pelas águas, pela luz e pelo ar que respiramos.Que o teu reino, reino do bem, do amor e da fraternidade, nos una a todos e a tudo que criastes, em torno da Sagrada Cruz, aos pés do Divino Salvador e Redentor. Que a Tua vontade nos conduza sempre para o culto do amor e da caridade. Dai-nos hoje e sempre a vontade firme para sermos virtuosos e úteis aos nossos semelhantes. Dai-nos hoje o pão do corpo, o fruto das matas e a água das fontes para o nosso sustento material e espiritual.
Perdoa se merecemos, as nossas faltas e dê o sublime sentimento do perdão para os que nos ofendam. Não nos deixei sucumbir ante a luta, dissabores, ingratidões, tentações dos maus espíritos e ilusões pecaminosas da matéria.
Enviai Pai, um raio da Tua Divina complacência, luz e misericórdia para os teus filhos, pecadores que aqui labutam pelo bem da humanidade.
Salve a Umbanda!
Credo Umbandista
Creo en Olorum, omnipotente y supremo.Creo en los Orixás y los espíritus divinos, que nos trajeron a la vida por voluntad de ese majestuoso Padre.
Creo en las falanges espirituales orientando al hombre en la vida terrenal.
Creo en la ley de reencarnación y en la justicia divina, según la ley del Karma.
Creo en la comunicación de los guías espirituales que nos encaminan para la caridad y la práctica del bien.
Creo en la invocación, en la oración y en la ofrenda como actos de fe, y creo en Umbanda como religión redentora, capaz de llevarnos por el camino de la evolución hasta nuestro glorioso Pai Olorum.
Gloria a Olorum
Gloria a Oxalá
Gloria a los Orixás
Y las entidades trabajadoras de la siembra Umbandista.
PRECE DOS MÉDIUNS
Oh, DEUS de amor e misericórdia, dai a nós, médiuns do templo ______________ a compreensão perfeita da santidade da missão que nos foi confiada e da responsabilidade que nos cabe no desempenho destas funções! DEUS, nosso Pai, permiti que sintamos fortemente a influência invisível e salutar de nossos Guias e Protetores a fim de que possamos, mais facilmente, eliminar de nossos corações e dos nossos pensamentos todos os maus sentimentos e todas as imperfeições de que se acham imbuídos os nossos espíritos, a fim de que possamos subir até Vós!Bons espíritos, que pela misericórdia de DEUS, permaneceis junto a nós, médiuns do Templo ____________, para nosso consolo; dai-nos um grande amor pelas virtudes!
Inspirai-nos tudo o que é bom! Afastai de nós os espíritos trevosos e maleficentes a fim de trilharmos, com melhor desempenho, o caminho luminoso que pode ser a nossa vida terrenal VIRGEM MÃE DA TERRA, rogai a DEUS por nós e pelos nossos irmãos desencarnados, que ainda se acham na ignorância, nas trevas e no sofrimento! Jesus, bom e amado Mestre Jesus, permiti que as falanges organizadas, que trabalham na prática do bem, possam nos dispensar bastante proteção, para que nossos trabalhos sejam coroados de êxito! Benditas e Louvadas sejam as forças da Criação! Salve São Miguel! São Gabriel! E São Rafael! Salve todas as Falanges da UMBANDA! Em nome de DEUS todo poderoso, de São Miguel Arcanjo e de nosso Anjo-daGuarda, eu me reverencio para a prática do BEM! Assim seja.
ORAÇÃO A ZAMBI
Pai Zambi, criador de nossa Aruanda e do espaço em que vivemos onde chamamos de terra, poderoso é vosso nome e grande é vossa misericórdia, e em nome de Oxalá recorremos a vós, nesse momento, para pedir a benção para nosso caminhar rumo a sua Vontade. Que vossa Divina Luz incida sobre mim e meus irmãos.Com vossas mãos retire todo o mal, todos os problemas e todos os perigos que estejam em nosso caminhar.
Que as forças negativas que nos abatem e nos entristecem se desfaçam ao sopro de vossa Benção.
O vosso poder destrua todas as barreiras que impedem o nosso progresso rumo a sua Verdade.
E de Aruanda vossas virtudes penetrem em nosso espírito, dando paz, saúde e prosperidade. Abra Zambi, os nossos caminhos. Que nossos passos sejam dirigidos por vós para que não tropecemos em nossa caminhada.
Agradecemos em nome de Zambi, de todos os Orixás e dos Espíritos de Luz que nos acompanham..
Assim seja.
ORACIÓN DE LOS MÉDIUMS
Oh, Dios de amor y misericordia, da a nosotros, médiums del templo _____________ la comprensión perfecta de la santidad de la misión que nos fue confiada y de la responsabilidad que nos cabe en el desempeño de esas funciones!Dios, nuestro Padre, permítanos sentir fuertemente la influencia invisible y sana de nuestros Guías y Protectores a fin de poder con más facilidad, eliminar de nuestros corazones y de nuestros pensamientos todos los malos sentimientos y todas imperfecciones de que se creen sumergidos nuestros espíritus, a fin de poder subir a Vos!
Buenos espíritus, que por la misericordia de Dios, permanecen junto a nosotros, médiums del Templo ________________, para nuestro consuelo; Dar a nosotros un grande amor por las virtudes!
Inspíranos todo lo bueno! Apartar de nosotros los espíritus de las tinieblas y malos a fin de guiarnos, con el mejor desempeño, el camino iluminado que puede ser nuestra vida terrenal Virgen Madre de la Tierra, ruega a Dios por nosotros y por nuestros hermanos desencarnados, que todavía se encuentran en la ignorancia, en las tinieblas y en el sufrimiento! Jesús, buen y amado maestro Jesús, permitir que las falanges ordenadas, que trabajan la practica del bien, puedan distribuir mucha protección, para que nuestros trabajos sean coronados de éxitos! Bendecidas y Alabadas sean las fuerzas de la creación! Salve San Miguel! San Gabriel! Y San Rafael! Salve todas las falanges de Umbanda! En nombre de Dios todopoderoso, de San Miguel Arcángel y de nuestro Ángel de la Guardia, yo me reverencio a la práctica del Bien! Que así sea.
ORAÇÃO DA MEDIUNIDADE
A Mediunidade é uma oportunidade. Aproveite-a.A Mediunidade é uma beleza. Admire-a.
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o.
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o.
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela.
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a.
A Mediunidade é um mistério. Explore-o.
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança.
A Mediunidade é tristeza. Supere.
A Mediunidade é um hino. Cante-o.
A Mediunidade é um combate. Vença.
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a.
Que a nossa Mediunidade seja plena de Luz e Paz.
ORAÇÃO PARA OGUM
Ogum, meu Pai – Vencedor de demanda,Poderoso guardião das Leis,
Chamá-lo de Pai é honra, esperança, é vida.
Vós sois meu aliado no combate às minhas inferioridades.
Mensageiro de Oxalá – Filho de OLORUN.
Senhor, Vós sois o domador dos sentimentos espúrios,
depurai com Vossa espada e lança,
Minha consciente e inconsciente baixeza de caráter.
Ogum, irmão, amigo e companheiro,
Continuai em Vossa ronda e na perseguição aos
defeitos que nos assaltam a cada instante.
Ogum, glorioso Orixá, reinai com Vossa falange
de milhões de guerreiros vermelhos e
mostrai por piedade o bom caminho
para o nosso coração, consciência e espírito.
Despedaçai, Ogum, os monstros que habitam nosso ser,
Expulsai-os da cidadela inferior.
Ogum, Senhor da noite e do dia
e de mãe de todas as horas boas e más,
livrai-nos da tentação e apontai o caminho
do nosso Eu.
Vencedor contigo, descasaremos
na paz e na Glória de OLORUN.
Ogumhiê Ogum
Glória a OLORUN!
ORACION A LA MAE OXUM
Es tu estela de luzAsi como el oro que te pertenece.
Que tu pureza cristalina
Orixa de las aguas dulces
No permita que neblina alguna
Enturbie mi deseo mas profundo
Que es conseguir amor verdadero
Seguro,eterno y duradero.
Estas presente en las cascadas
Que de por si ya son sagradas
Por lo tanto haz que se apague
Todo sentimiento si yo sufriere.
No vertere lagrima alguna por aquella o aquel
Que en el amor no me correspondiere
No penare por ninguna o ninguno
Que con mentiras me faltaren
Porque tu no permitiras que frialdad
Envidia o celos me traicionaren.
Eres dulce, protectora, suave y coqueta
Femenina y seductora
¡Ay madre Oxum! dadme tu ahse
Dadme tu fuerza, dadme la alquimia
Como el nectar mas sublime
Que sabre respetar y venerar
Que esta en la miel tu secreto
Que sabre de utilizar.
CANDOMBLÉ
En el comienzo no había separación entre Orum (el cielo de los Orixás) y Aiê ( la Tierra de los humanos). Hombres y Divinidades, estaban juntos cohabitando y compartiendo vidas y aventuras. Se cuenta que, cuando Orun trazaba el límite Aiê, un ser humano tocó Orun con sus manos.El cielo inmaculado de los Orixás había sido corrompido.
La blanca pureza de Obatalá se perderá!!!
Oxalá fue a reclamar a Olorum
Olorum, Señor de los Cielos, Dios Supremo, con ira por la displicencia de los mortales, sopló enfurecido y su soplo Divino separó para siempre el Cielo de la Tierra. Así, el Cielo se separó del mundo de los hombres y nadie podría ir a Orun y volver de allá, con vida.
Y los Orixás tampoco podían venir a la Tierra con sus cuerpos. Ya estaba el mundo de los hombres y de los Orixás separados.
Alejados de los humanos los habitantes de Aiê, las Divinidades, entristecieron. Los Orixás extrañaban la vida entre los humanos. Fueron a quejarse ante Olodumare, y este acabó aceptando que volviesen a la Tierrra, de vez en cuando.
Para que eso sucediera, deberían hacerlo a través del cuerpo material de sus devotos. Fue la condición impuesta por Olodumare
Oxum, que siempre le gustaba venir a la Tierra a jugar y divertirse con las mujeres, compartiendo con ellas su hermosura y vanidad, enseñándoles hechizos para la seducción y el encanto, recibió de Olorun un nuevo encargo: preparar a lo mortales para recibir a los Orixás en sus cuerpos. Oxum hizo ofrendas a Exú, para que su delicada misión sea exitosa. De su éxito, dependía la alegría de sus hermanos y amigos Orixás
Vino a la Tierra y juntó a las mujeres a su alrrededor, las bañó con hierbas especiales, cortó sus cabellos, raspó sus cabezas, pintó sus cuerpos; y sus cabezas con pintitas blancas, como las plumas de conquén (gallina de angola). Las vistió con bellos paños y lazos, y las ornamentó con joyas y coronas. El Ori (cabeza), fue adornado además con una pluma Ecodidé, pluma roja, rara y misteriosa del papagallo.
En las manos, les hizo llevar abebés (espejos), dagas, cetros y en los brazos doradas indés (pulseras). Sus cuellos fueron cubiertos por vueltas y vueltas de cerámicas coloridas y múltiples hilos con buzios, además de corales.
En la cabeza les puso un conito con los elementos y condimentos sagrados, que gustan los Orixás (adoxo). Eso atraería al Orixá al Ori de la iniciada y este podría volver tranquilo a Aiê.
Finalmente estas mujeres estaban feitas, estaban Odara ( bellas). Las Yawôs eran las novias más bonitas. La vanidad de Oxum estaba felíz. Estaban listas para los Orixás.
Los Orixás ahora podían manifestarse a través de sus inicadas, y volver con seguridad para Aiê. Los humanos hacían ofrendas a los orixás, invitándolos a venir a la Tierra y a los cuerpos de las Yawôs. Y mientras los hombres tocaban sus tambores, haciendo vibrar los batás y agogôs, sonando los xequerés y adjás, cantando y aplaudiendo, convidando a todos los iniciados a la rueda del xirê (rueda de iniciados danzando para los Orixás), los Orixás danzaban, danzaban, danzaban, iluminando sus cuerpos, sus vidas…
Los Orixás podían convivir con los mortales, nuevamente!!!
Estaban felices!!!
El Candomblé ya había nacido
Ossanha
PATRONO DE LAS HIERBAS, SU ESPECIALIDAD SON LAS PLANTAS MEDICINALES Y LAS SAGRADAS, DESTINADAS A LOS RITUALES.VIVE EN LA FLORESTA, HERMANO DE OGUM Y BARA, ES EL PATRONO DE LA MEDICINA, ALGUNOS LO PRESENTAN COMO QUE LE FALTA UNA PIERNA, POR ESO SE LES ATRIBUYE A LOS HIJOS DE OSSANHA UN ANDAR CARACARACTERISTICO, QUE NO ES RENGUEO PERO ES COMO SI UNA DE LAS PIERNAS TUVIERA MENOS FUERZA QUE LA OTRA. ES MUY RESERVADO Y MAS BIEN SOLITARIO SOLO SE INVOLUCRA EN LAS COSAS QUE REALMENTE SON IMPORTANTES NO PIERDE EL TIEMPO EN ASUNTOS TONTOS. ES UN ORIXA DE GRAN FORTALEZA INTERIOR, SUS HIJOS SE CARACTERIZAN POR TENER MUCHA PACIENCIA EN TODOS LOS ASPECTOS.
OSSANNHA
COLOR: VERDE Y BLANCO
CUENTA: 7 MULTIPLO:7,14,21
SALUDO: LAO LAO-EU-EU
DATA: 20 DE ENERO
SINCRETISMO: SAN CRISTOVAL, SAN JUDAS TADEO
ALGUNAS PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
PIES, PIERNAS, SANGRE, COXIS, HUESOS DEL PIE.
DIA DE LA SEMANA: LUNES
OFRENDA DE FRENTE: UN APETE DE PAPA AMASADA SIN CASCARA, SOBRE 7 HOJAS DE TARTAGO VERDE, TAMBIEN PUEDE LLEVAR MIA MIA GORDAJUNTO AL APETE.
LUGAR DE DESPACHO: EN UNA PALMERA DE MATTO, EN UNA PALMERA DE PLAYA, EN UNA HIGUERA.
ALGUNAS FRUTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
LIMON, BANANA SILVESTRE, CACAO, HIGO NEGRO, HIGO BLANCO, COCO, CEREZA, UVA BLANCA.
ALGUNAS PLANTAS PERTENECIENTES A ESTE ORIXA:
HIGUERA, PALMERA, GOMERO, BANANERO SILVESTRE, TARTAGO, LIMONERO, OLIVO.
METALES: NIQUEL, LATA, COBRE AMARILLO.
Janaina
O Janaina
Princesa d'água
Solte os cabelos Janaina
E caia n'água
Janaina eehh
Janaina eaahh
Que vive na terra
Que vive na lua
Que vive na água
Que vive no mar
Me livre dos inimigos
Me livre das aflições
Me livre dos perigos
Me livre das tentações
Janaina eeh
Janaina eah
PRETO-VELHOS DE OBALUAÊ
Defienden quien es quién tiene la razón o quien está correcto, independientemente de quien sea, aunque se ganen la antipatía de las demás personas.
Se fusionan a sus "filhos" con total dedicación y cariño, no dejándolos de corregir y enseñar. Pues entienden que la corrección es una forma de amar.
Debido a la elevación y a la antigüedad del Orixá para el cual ellos trabajan, acaban transformando sus consultas en consejos totalmente diferenciados de los demás Preto-velhos. O sea, se adaptan a cualquier asunto y hablan de ellos exactamente con la precisión de el caso.
Como trabajan para Obaluaê, y este es el "dono das almas", estos Preto-velhos son generalmente jefes de línea y así se explica la facilidad para trabajar para varios asuntos.
Su "visión" es de largo alcance para los diversos asuntos, siendo capaces de trazar proyectos distantes en el tiempo y largos para sus consultantes. Tanto en lo personal como profesional y en lo espiritual.
Así exigen también fiel cumplimiento de sus normas, para que sus proyectos no salgan errado, para lo tanto, los "filhos" que los siguen, deben hacer paso a paso de todo que le fue pedido.
Cuando el "filho" no hace eso, acostumbran quitar lo que ya él le dio, para que el mismo repiense la importancia de ese Preto-velho en su vida.
Les gusta contar historias para enriquecer de conocimiento al médium a las personas que lo escuchan.
No trabajan para salud! (esa función es del Erê de Obaluaê). Salvo se esa dolencia fue proveniente de "trabajos hechos con macumba".
La Umbanda se divide en 7 Líneas o Falanges.
- 1. Línea de Ogúm 2. Línea de Oxossí 3. Línea de Xangó 4. Línea de las Almas 5. Línea de Ibeije 6. Línea de Oxalá 7. Línea de Iemanjá LÍNEA DE OGUM.Dirigida por el Orixá Ogúm. Tiene 7 jefes principales, siendo que cada uno de ellos gobierna un tipo de pueblo o grupo que tiene las mismas similitudes en cuanto a formas de trabajo y lugares donde viven. Estosucede también con las otras líneas. Los jefes de pueblos se denominan "Jefes de Falange", Los Jefes y todoslos integrantes de cada línea vienen en representación del Orixá que les manda, actuando como éste ytrabajando del mismo modo, aunque tienen diferencias entre sí, dependiendo al tipo de "falange" al que pertenezcan.Sus Jefes son: 1. Ogúm de Male 2. Ogúm Megé 3. Ogúm Dilé 4. Ogúm Naruê (Naroyé) 5. Ogúm Rompe-Mato 6. Ogúm Yara 7. Ogúm Beira-Mar
Oshun - Santeria
A muchos de nosotros nos gusta la miel y conocemos como obtenerla y de donde proviene. Las abejas obtienen el polen o la savia de las plantas y las flores y las llevan a la colmena. La miel de abeja es actualmente el arma mas poderosa de Osun así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos.
El agua de Oshun fluye dando y tomando vida. El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas.
Oshun Santeria.
La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica. Yemaya la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que en la Santeria Oshun vive en el río y quiere tanto a Yemaya.
Orisha mayor, Dueña a del amor, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemaya.
Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas. Se le presenta como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre los Orishas y los hombres.
En el Diloggún habla en Oché‚(5), Unle(8), Ofún(10) y en Obbaramelli(6-6). Su color es el amarillo, pero también los coralinos y verdes acua. Su día, el sábado y sus números 5,10,15 y 25.
CAMINOS DE OSHUN SANTERIA
Ochún Yeyé Moró (o Yeyé Kari) la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea.
Oshun Kayode : Alegre, dispendiosa, servicial.
Oshun Miwá : Ligera de cascos.
Oshun Aña : La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos.
Oshum Yumu : Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.
Oshun Gumí : (Bomó o Bumí) Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en Izoku(cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.
Oshun Sekesé : Sumamente seria.
Ochún Akuara : (o Ibú) vive entre el mar y el río: esta es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemaya en este avatar, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo llamativos y amarres y filtros de amor. La música la apasiona.
Oshun Fumike : Muy buena, relacionada con Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.
Ochun Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se ocupa de asuntos serios. No baila.
Oshun Funké : Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.
Oshún Edé : Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es juiciosa y mujer de su hogar.
Oshun Niwe : Vive en la manigua
Oshun Kolé-kolé: (Akalá-Kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún Ibú Kolé)n este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee un solo túnico que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus obras son malas. Ochún Awé : En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida junto al Ikú. Con la ropa sucia.
ATRIBUTOS DE OSHUN EN LA RELIGION YORUBA: Abanicos de Sándalo o pluma de Pavo Real, pecesillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sabanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino. Marugas, Acheré, Agogo, irukes y pañuelos.
HERRAMIENTAS: Cinco manillas de oro, cinco adanes, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino sus atributos pueden cambiar. Ochún Kolé‚ lleva además de lo anterior, cinco agujas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con ventiuna piezas.
COLLARES: Llevan cuentas amarillas o de ámbar. Oshun Olodí, Ochún Ibú y Ochún Gumí llevan cuentas rojas o naranjas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole‚ las lleva rojo y ámbar. Las sartas que sólo llevan corales(iyón), pertenecen tanto a Ochún como a Yemaya.
ROPA: Bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que sobre el vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido lleva un festón de puntas con cascabillos colgantes.
ANIMALES: Gallos, palomas, guineos, jicotea, patos, chivos castrados, venados (cuando era amante de Ochosi), gallinas, codornices (en el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes.
FLORES: Girasoles, Guacamayos, botón de oro. PERFUMES: Vetiver , Sándalo
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
Lechuguilla – Yerba añil – Verbena – Prodigiosa – Paraguitas(quita solito) – Flor de Agua – Helecho – Berro – Lechuga – Yerba Buena – Albahaca Morada – Guamá – Guásima – Botón de oro – Yerba de la Niña – Coate ó Colonia – Marilope – Panetela – Huevo de Gallo – Helecho de río – Guacamaya – Yerba Mora – Corazón de paloma – Cucaracha – Diez del día – Orozú – Palo de canela
"Mae Oxum, te pedimos que con tu clemencia y misericordia, nos des la fortaleza y el valor para avanzar por esta tierra,derramando tu amor y tu dulzura a pesar de nuestros tropiezos. Que tu ejemplo nos sirva para poder ayudar a nuestros semejantes y que al final del camino nos encontremos siendo mucho mejores como personas, pues esa es la forma de trascender y dignificar nuestro breve paso por este mundo". ¡IEIEU OXUM!
jueves, 22 de septiembre de 2011
Reseña Historica de los Cultos Africanos
Para comenzar debemos ser concientes que el continente, extenso por cierto, poseía diferentes caracteres tectónicos: algunos pueblos estaban asentados en regiones que daban al mar, otros a la vera de ríos, algunos en zona desértica, o montañosa, y otros escondidos en los montes simplemente.
No todos los pueblos eran guerreros, conquistadores o expansionistas.
Regiones enteras se dedicaban a los cultivos, a la pesca, a la caza, a las curtiembres o la fabricación de diferentes herramientas (puesto que eran capaces de forjar armas, lanzas, escudos, templar espadas, como también confeccionar herramientas de trabajo). Diversas pinturas rudimentarias inscriptas en roca o corteza petrificada, describen los quehaceres del hombre en el África de esos días.
- El Panteón Africanista que actualmente conocemos no existía
Cada región tenía sus leyes (lo que se conoce como “ley natural” y varía según la usanza de cada pueblo), sus costumbres, su geografía característica, su lengua propia y, sin lugar a dudas, sus creencias. Es decir… cada Pueblo o región cultaba a unas pocas “divinidades” ya que según las leyendas: “…en los tiempos en que Orixâs y Hombre compartían la tierra, surgieron disputas entre algunos Orixâs (uno de los motivos por los que OBATALÂ los removiera del mundo terrenal) haciendo que los Hombres que vivían bajo Su amparo bregaran también. Los SERES mitológicos, una vez desaparecidos, dejaron plasmado en el corazón de las bastas tribus un resentimiento y gran odio que, así como cada leyenda (que se transmite de manera oral, e indefectiblemente con alguna variante), se fuera traspasando a las siguientes generaciones.”
Lo que el Hombre Negro no lograba comprender, es que “TODOS LOS ORIXÂS PROVENÍAN DE UN SOLO Y ÚNICO CREADOR (o eran hijos de los Orixâs Fun-Fun), Y QUE SIN LUGAR A DUDAS DE UN MODO U OTRO, ESTABAN EMPARENTADOS TODOS ENTRE SÍ”.
El Hombre Negro generó un pesado Karma. Es decir, es sus próximas encarnaciones “debía superar ese odio para con sus congéneres y hermanarse de una vez por todas”.
Si bien la Teología Africanista actual discute sobre un número cierto de “deidades”, si nos remontamos a aquellos días, recopilaríamos una lista con los nombres de más de 300 (trescientos) Orixâs diferentes.
- LA ESCLAVITUD CUMPLIÓ UNA FUNCIÓN DE PURIFICACIÓN, PERO TAMBIÉN LA DE HERMANAR A TODOS LOS AFRICANOS TRAÍDOS COMO ESCLAVOS.
Los esclavos eran desmembrados de sus familias, tribus y grupos. La mayoría hablaban lenguas desconocidas y les era difícil en un principio poder congeniar entre sí. El Blanco esclavista disponía así por temor a levantamientos e insurrecciones.
Al verse sometidos a la conversión al catolicismo romano, so pena de crueles tormentos (que los bautizaba a un nuevo credo supuestamente basado en el amor, el perdón, la humildad y la fe en Cristo, pero que a su vez les negaba la existencia del alma por ser de color), surge el tantas veces mencionado “SINCRETISMO RELIGIOSO”.
Cuando nos referimos a Sincretismo, no sólo debemos figurarnos el ardid utilizado por el Hombre Negro para hacer creer a sus captores de una supuesta conversión, mientras seguían practicando, secretamente su culto natal. También debemos pensarlo como el acuerdo tácito (que le surgió al esclavo desesperado, totalmente indefenso pero lleno de Fe) que logró superar una de las pruebas del Karma: el Hombre Negro venció barreras ancestrales, los prejuicios y las guerras quedaron atrás, las leyendas pasaron a ser sólo eso, “leyendas” y, finalmente lograron seleccionar a los “dioses” más representativos para cada aspecto de sus vidas. Redujeron todo a un conglomerado de entre 10 (diez) y 18 (dieciocho) “divinidades” (dependiendo el número de cada región donde esto iba aconteciendo, como también de los orígenes tribales de los esclavos de cada colonia o finca en la que los tuvieron cautivos). ASÍ NACE NUESTRO ÈRÚMÄLÉ.
- LOS MODOS DEL SINCRETISMO
- Existieron distintos:
- Orixâs na frente: Los acutá (o jàcutâ) estaban escondidos dentro de pozos, recubiertos por tablones y luego tierra fácilmente removibles. Éste era uno de los primeros y más seguros métodos. El nombre, “En la frente”, proviene del contacto del èlédâ (o èlédjâ) con los acutá (o jàcutâ), tablón de por medio; de ahí surge el “Bater Cabeça”.
- Orixâs no fundo: Es decir “en el fondo” o detrás de un rudimentario altar católico. Los acutá (o jàcutâ) estaban escondidos detrás de telones de cuero o paredes de roca.
- Orixâs no Santos: Es decir “En el Santo”. Los acutá (o jàcutâ) estaban escondidos dentro de las propias imágenes católicas, las cuales poseían una cavidad acorde al tamaño de los acutá (o jàcutâ).
- Orixâs nos olhos: “Ante los ojos”. Los acutá (o jàcutâ) no estaban escondidos. Eran colocados como si fueran adornos rudimentarios en algunos altares.
- Orixâs desperçös: Los acutá (o jàcutâ) estaban escondidos o bien disimulados en diferentes lugares de las tolderías, chozas o casas. Este método se utilizo no sólo en los tiempos de esclavitud, sino también en épocas en que no existía Libertad de Culto en algunas regiones (inclusive en pleno siglo XX) o cuando los Cultos Afro-Amerindios eran proscriptos (principalmente por dictadores como en el caso de Cuba, Colombia, Santo Domingo, Jamaica y Las Antillas).
- EL HOMBRE BLANCO NO IGNORA TOTALMENTE LAS CAPACIDES MÁGICAS, CONOCIMIENTOS MEDICINALES DEL NEGRO ESCLAVO.
Es sabido que en muchas ocasiones, algunos blancos recurrían a la sabiduría del esclavo.
El Hombre Negro denotaba, con sus conocimientos en herboristería, una superioridad indiscutible. Las Negras eran requeridas como parteras, “herveiras” (yuyeras), nodrizas de pecho (o de lache); mientras que a los hombres (además de los trabajos habituales), se los utilizaba como domadores de animales de trote y de carga, conocedores de plagas y capaces de alejarlas, conocedores de hiervas que contrarrestaban las toxinas de serpientes, arañas como de plantas venenosas. Pero, aún así, LA SANTA MADRE IGLESIA condenaba totalmente este tipo de recurso… pero a veces, imperaban las necesidades. El Hombre Negro seguía ganando terreno.
También era conocido que la adivinación y el predecir el futuro (a través de huesos, caracolas, semillas o piedras generalmente), otro arte que dominaban muchos esclavos. Los cuales eran consultados “a escondidas” de la Sociedad Blanca.
Quizás no esté para nada equivocado el punto cantado de Preto Velho que dice:
“...Preto näo sabe leer
Preto näo sabe escribir
Mais o Preto Velho sabe
Cuamdo o Branco vai morrer...”
Quizás la misma Ley de Causa y Efecto (Karma) condeno al Hombre Blanco. O bien el Karma superado por el Hombre Negro, que ya había purgado suficiente.
O, tal vez, la Magia Africana bien aplicada o la nueva conjugación de Orixâs (llamada ÈRÚMÄLÉ) conllevaron a la indefectible resultante de que el Hombre Blanco necesite del Hombre Negro… pero ya no como esclavo, sino como soldado. Las causas de libertad e independencia de todo el continente americano (y lo que hoy es Brasil y EUA principalmente, que paradójicamente fueron las regiones donde más cruel fueron los yugos de la esclavitud) convirtieron al Negro Esclavo en Ciudadano Liberto, a cambio de sus servicios como tropa.
Durante la Guerra de la Triple Alianza (Argentina, Uruguay y Brasil – contra Paraguay), el Hombre Negro era requerido por ser una tropa resistente a las inclemencias propias del combate, como también por su basta capacidad de supervivencia con escasos recursos dentro de la selva brasileña.
Por otra parten, aún se dice en los suburbios brasileños, que sin “la magia” Paraguay hubiera sido victoriosa en el arduo conflicto. Si nos colocamos en la situación y la época, comprenderemos sin mayores dificultades que La Triple Alianza era un total e indiscutido fracaso y, que repentinamente, las tropas negras penetraron las barricadas paraguayas, infranqueables hasta ese entonces, desde el Mato Grosso hacia el Sudoeste.
Las Pretas Velhas aún cantan relatos de antaño, en los que describen “…el castigo que el blanco recibió por tantas crueldades y tormentos… que el hombre blanco se aniquilo entre sí… que el mulato, moreno y negro alcanzaron la libertad… que el cautiverio (pues así llamaba el negro a la esclavitud), había terminado.
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