Lavado de Cabeza en Santo - Bautismo

En todo lavado de cabeza ya sea en Santo o en Caboclo, el amioró debe ser consagrado en el momento de la preparación  a  Ozahín, es decir Ozanha, el dueño de las hiervas, se debe sarabar We-Weo; Ozahín es el reemplazante del Santo Ozanha para la línea de Caboclo.

Hiervas para Bautismo: Ruda, Romero,Bara de Ogum, Cedrón, Menta,Mirra, Hojas de Naranjo, y si es Santo mujer lleva yuyos dulces.

La Liturgia de Kimbanda

En qué radica lo que denominamos ritual de Kimbanda? Este es el tema más debatido en estos tiempos debido a la mercadeo de las imágenes y libritos pseudos religiosos en las santerías sobre la Kimbanda donde tiene como figura principal al mismo diablo católico pero con la denominación de Exú.

Veremos en comercios santerías en todo Sur de América, algunos sitios en internet, donde se practica esta variante, las imágenes de los Exú de Kimbanda con cuernitos, colas y tridentes, de piel color rojo y cuerpos desnudos, algo deplorable y lamentable que se aleja a la verdadera realidad de lo que es realmente un espíritu de Kimbanda.

Para hablar de Kimbanda debemos remontarnos al momento cuando nace la Kimbanda como desprendimiento de la Umbanda en nuestro territorio Nacional.

En la década de los 60 en nuestro país después de realizada la sesión de Umbanda siempre, o la mayoría de las veces, llegaban algunas entidades categorizadas como de bajo nivel espiritual encargadas de limpiar el Terreiro o el Conga donde se oficiaba el ritual de Umbanda, para que no quede ningún tipo de residuo de energías negativas en el lugar ni en las personas que participaron en esa oportunidad, con una pequeña diferencia de las entidades de Umbanda, estas entidades se quedaban cada vez mas y hablaban con los hijos del Terreiro y algunos feligreses que se quedaban hasta el final.

Con el transcurrir del tiempo esto se fue desprendiendo de lo que es una sesión de Umbanda, estas entidades quedaban cada vez mas y dialogaban llegando hasta marcar algunas soluciones a los Pae del Terreiro y a los hijos de la casa y dando consejos, contando anécdotas de su vida un tanto marginal, esto fue muy bien recibido por la mayoría de los presentes que permitían a esas entidades espirituales extenderse en su manifestación hasta altas horas de la madrugada.

Con el paso del tiempo, se separan del ritual de Umbanda y se les llama directamente a ellos en un ritual especial, el cual primeramente era para los hijos de religión debido a la ropa con la que ellos se caracterizaban ya que sus prendas de color rojo, blanco y negro en todas sus combinaciones, serian rechazadas por una sociedad ignorante de los porque usaban esos colores y esas ropas diferentes a las acostumbradas en la Umbanda tradicional, además de la forma de manifestarse un poco traumática a diferencia de los espíritus de Umbanda, ello se sumaba las bebidas que ingerían de alta graduación alcohólica y los cigarrillos y cigarros.

Después de este tiempo podemos decir que aprendimos que los espíritus de Kimbanda se pueden diferenciar, según su jerarquía o influencia, en dos grandes reinos que son los reinos de calunga y encruzilhadas, coincidentemente como ocurre con los Orixás que se dividen a su vez en Orixás de miel y Orixás de aceite.

En estos reinos, calunga y encruzilhadas, se encolumnan los espíritus según su vibración y potestad en la vivencias humanas y las sucesos del mundo.

Exú es el espíritu en Kimbanda que llega para evolucionar a través del bien que pudiera hacer, siempre a través del trance mediúmnico, y por este concepto tenemos que agregar que cada ser humano tiene su Exú individual y que lo acompaña en su camino de evolución, según la encarnación ultima de los dos, médium/espíritu, estos tendrán algo en común, y ese algo es lo que los une hasta el día de la muerte al iniciado.

Esta Entidad que llega, llegara en estado muchas veces de ignorancia a las costumbres del hoy día si llega por primera vez, o con algunas mañas propias del hombre mismo que deberán ser corregidas por el cacique a cargo del ritual, por el Pae o la Mae a cargo de la casa.

Al crecimiento de la demanda de su presencia por parte de los asistentes de este nivel, los Terreiro le dieron un lugar especial, un espacio o cuarto llamado Aruanda donde se oficia todo ritual dirigido a ellos para restituir su Axé o fuerza posibilitando así que nos ayuden con algún favor o beneficio.

Antiguamente solo se les servía tras las puertas de entrada de los Terreiro o se les hacia una casita de madera donde "habitaban" ellos como porteros del ritual de Umbanda.

Existen hoy variantes de prácticas dentro de la Kimbanda.

1. La Kimbanda tradicional

2. La Kimbanda con inmolación de animales

3. La Kimbanda con iniciación.
 

Kimbanda tradicional:

Esta Kimbanda es la que mantienen los antiguos y ortodoxos sacerdotes Umbandistas, quienes después de una Umbanda llaman a los Exú de cada hijo para limpiarlos a ellos y a algunos feligreses que quedan hasta el final del ritual y solo son atendidos en esa ocasión, todos los médiums vestidos con prendas de color BLANCO dirigidos por el sacerdote a cargo del ritual de Umbanda.

Para ser llamados se presenta una ofrenda básica detrás de la puerta. Y en ocasiones se les ofrece todo tipo de ofrenda en forma de mesa para todos los reinos. No comprometiendo ningún tipo de utilización de sangre animal como así tampoco animal alguno para sus trabajos y descargas; si comidas, bebidas, cigarros, etc. En fin, todo lo que tenga que ver con una mesa para estas entidades, pero sin la presencia de sangre de animal, solo comidas, bebidas y elementos que adornaran la mesa ritual.

Nota: es común también en este caso que muchos Pae o Mae de Santo para dar fuerza a estas Entidades en sus incorporaciones, efectúen sobre el cuerpo de los médiums Baños realizados con las bebidas correspondientes, así por ejemplo para asentar al Exú se realiza el baño con caña o whisky y para las Pombas Giras con sidra o champan, pero siempre realizados del cuello hacia abajo sin tocar para nada la cabeza ya que esta pertenece únicamente al Orixá de la persona.

Kimbanda con inmolación de animales:

Esta Kimbanda es la más practicada por la mayoría de los Umbandistas y Africanistas, ya que la inmolación viene de la creencia adquirida de los africanos de renovar el axé (energía) a través de la sangre animal. Esto se hace en forma de asentamientos con un núcleo depositado en una piedra o en su defecto hierro, donde se ponen ciertos elementos especiales y se consagran con el nombre del exú ó pomba gira al que pertenece.

Lo que el sacerdote entrega a su hijo cuando le asienta su exú individual y personal va siempre acompañado con su pareja Pomba Gira que es el aspecto femenino equilibrando la dualidad del cosmos, en resumen todo asentamiento para que sea equilibrado va acompañado de lo positivo-negativo, lo masculino-femenino, no hay Exú sin Pomba Gira ni a la inversa, ambos deben complementarse.
Estos elementos en conjunto llamado "exú asentado" se deposita en un cuarto exclusivamente de para ellos.

Para estas entidades se inmola animales dentro del Terreiro, sin importar si es jefe o si es el espíritu de un simple iniciado de la casa ya que se debe tener el mismo respecto.
En ocasiones un exú comparte el cazal de animales que se le ofrenda con todos los espíritus que viven en su reino según sea la Líneas de las Almas o de las Encruzilhadas, estos animales en todos los casos para que cumplan con el rol destinado deben ser animales de consumo social.

Para poder realizar estos asentamientos el Pae o la Mae recibe una consagración iniciática, no menor a los 7 (siete) años de preparación, la cual consiste en la entrega de varios "Axé" que son: axé de faca (cuchillo), de tijera y de punteras, para uso exclusivo dentro de trabajos ya sea realizados dentro o fuera de la Casa religiosa, estos elementos no los puede asentar ni dárselo por si mismo, ya que como dije anteriormente la Kimbanda es iniciática, y siempre un superior dará esos fundamentos y será el responsable de realizar la consagración.

En este nivel espiritual no se impone sangre de las inmolaciones en las personas que participan; esta solo es depositada en su asentamiento y este acto debe ser realizado con la participación solo de iniciados y bajo ninguna circunstancia se debe realizar en presencia de no iniciados.

Kimbanda con iniciación:

Este tipo de iniciaciones ritualística en lo que se representa al asentamiento de los exús es igual que en la anterior, pero vertiendo la sangre de los animales en el cuerpos de las personas sobre las partes del cuerpo (centros de fuerza) que le pertenecen a estas Entidades.

Sobre este tema expondré mi opinión más adelante, ya que la variación de la forma que muchos Pae de Santo lo hacen es a mi entender errónea, pero como dije expondré mi punto de vista en otro posteo.

Nota: tanto en este caso como en el anterior antes de asentar a la Entidad ya sea Exú o Pomba Gira, estos deben haberse identificado, pasando por el riscado de puntos, y otras pruebas según el criterio de cada Terreiro, tiempo que se calcula no menos de 2 ó 3 años.

¿Que son los Orixás?

En nuestro vocabulario occidental, se podría traducir como Santos, pero en su origen natural Äfrica y en la lengua Yoruba la palabra significa:
"Ser sobrenatural" o "Ser Sobrehumano" es decir algo que es superior a los hombres y está mucho más allá de ellos.
El Orixá es energía pura, y esta energía esta presente en todas las cosas de la naturaleza, por eso cada Orixá tiene un dominio sobre un elemento -agua, piedras, mar, plantas etc.-
No se asuste si en principio esto le parece complicado, puesto que poco a poco vamos a ir descorriendo el velo sobre este fascinante mundo y podrá comprender mucho mejor, lo que significa una energía y un acto mágico.
Para que tenga una idea, no creo que existe un ritual mágico que no se apoye o no provenga de la magia de los Orixás.
Vamos a encontrar innumerables fórmulas mágicas, pero siempre y con seguridad su raíz primaria estará en esta magia.
No olvidemos que Äfrica es uno de los pueblos más antiguos de la tierra al igual que su religión.
Una vez que comencemos el desarrollo de las características de cada uno de estos Orixás, podrá darse cuenta que en realidad las diferencias entre las distintas religiones no son tantas, puesto que una entidad que aparece en una con un nombre y una característica determinada, también aparecerá en las demás, aunque con nombre distinto, pero en realidad siempre estamos hablando de la misma fuerza.
Para no hacer demasiado complicado este tema voy a hablarle de los Orixás en su definición más usual, sin entrar en las subdivisiones de cada uno de ellos.

Fundamentalmente los Orixás son los siguientes:

AFUERA:
BARÁ LODE, OGÚM AVAGAN ,IANZÁ: TIMBOA

ADENTRO:
BARA,OGUM, XANGÓ, OIA,

ODE OTIN , OBA ,

OSSANHA,XAPANÁ,IBEIJES,

OXÚM,IEMANYÁ y OXALÁ.

(para que pueda pronunciarlos correctamente le digo que la X se dice fonéticamente como Y o también como SH).
Todos los Orixás tienen a su mensajero y este es el EXÚ y la POMBA GIRA.
Tanto el Exú como la Pomba Girá son sin lugar a dudas las entidades más controvertidas de la religión. Esto sucede principalmente por una falta de conocimiento, y por un sincretismo que hicieron los jesuitas, que nada tiene que ver con la realidad.
Este sería en grandes rasgos el planteo de lo que desarrollaremos en futuras notas, explicando uno a uno a cada Orixá, sus características principales y que día de la semana rigen.
También hablaremos del Exú y la Pomba Gira en forma extensa, para poder aclarar que son estas entidades y que proporcionan.
Les puedo anticipar a quienes no conocen este tema, que se van a encontrar ante un mundo increíblemente mágico que estoy completamente seguro les va a fascinar.
Será entonces hasta la próxima nota y si tienen algún tipo de duda sobre lo que vamos desarrollando no duden en escribirme que con todo gusto le haré llegar las aclaraciones que necesiten.

FUNDAMENTOS DIVERSOS

Ningún hijo de Orixá Xangô debe ayudar a un Orixá Oxalufá que esta en el mundo a sentarse, este es un precepto muy antiguo que se da en base a las leyendas que cuentan las diferencias entre Orixá Xangô y Oxalá.

Ningún participante de una fiesta de cuatro pies puede retirarse del ilé antes de que se despachen los ecos, pues esto acarrearía a la persona llevarse posible cargas negativas de Ilé.

El animal que va a ser inmolado para Orixá debe haber comido por lo menos en el lapso de 3 días antes del corte comidas del Orixá para el que va a ser entregado para que dicho animal sea consagrado y entregado a Orixá.

Los antiguos sacerdotes aconsejaban a la hora de hacer un pedido a Orixá era bueno hacerlo hablando en la boca de la cuartinha pues se cree que el Orixá mantiene todos los secretos del hijo mediante este medio.

A la hora que se despachan los eco en un ceremonial no se debe mirar la bacía donde esta preparado el mismo mientras sale del ilé para ser despachado, el observarlo acarrea cargas negativas al hijo de Orixá.

Jamás se debe permitir que el alagbé oficiante haga excesivas pausas en su toque, pues este hecho abafa y quita movimiento al ilé de Orixá.

Es negativo en una rueda de batuque dar pasos hacia atrás pues con esto se estaría provocando el atraso de la vida.

Nunca se les debe dar la espalda a los Orixás ya sean sus asentamientos o manifestados esto demuestra falta de respeto y podría sobrevenir un castigo.

El batá u el inhá debe ser siempre tratado con respeto como si fuese un Orixá mas, no olvidemos que esta consagrado a un Orixá.

Las dijinas (nombres) de Orixá también conocido como sunas se dan al hijo de santo solo cuando asienta a su Orixá antes no.

En la balanza de cuatro pies no pueden participas personas que no sean prontas con dicha obligación, las hijos de Orixá que tienen una iniciación, aquellos que tienen aribibó y aquellos que tienen borí de dos pies no deben participar de este ritual.

Los Orixás tales como Oxalufá, Nana Buruku u Oxum adocó no participan en balanzas .

A Orixá Nana Burukú no se le deben sacrificar animales con faca de metal, si no que se debe sacrificar con faca de madera u con las manos directamente. Recordemos el itán.

Es erróneo soplar a los costados de los oídos para quebrar a un Orixá manifestado dentro del batuque pues este acto se realiza con el fin de despachar al Orixá para que se retiré, por eso no se le debe hacer a su llegada, simplemente se le da la bienvenida al Orixá al los oídos pronunciado las palabras de fundamento.

Antes de cualquier inmolación se deben limpiar las partes indicadas del animal con agua y jabón da costa para posteriormente lavarlas con amioró para luego si ser entregado a Orixá.

El alá de Orixá Oxala debe ser siempre tratado con mucho respeto como si fuera un Orixá mas pues como dijimos anteriormente representa la pureza y el orún.

Los Orixás bará que se asientan adentro del ilé siempre deben ser amainados antes de asentarlos dentro del mismo.

No existe la mas mínima posibilidad de que se de un Orixá de cabeza a alguien si no se consulto el oráculo de buzios.

Mientras se depena un animal de dos pies es indicado puxar un axé de reza para depenar o en su defecto el axé de reza del Orixá para el que fue ofrecido el animal.

Jamás se puede realizar una fiesta grande sin que haya preparada una mesa de prontos con las comidas especificas para esto, tampoco debe faltar el pirón de peces.

El padrino de todo hijo de Orixá siempre debe pertencer a la misma nación que practica dicho hijo.

En caso de que el axé de buzios no pueda dar con certeza el Orixá de cabeza de una persona, se debe mandar al consultante a realizarse un amioró especifico para luego volver a preguntar al oráculo o de lo contrario el Babalorixá u Iyalorixá debe organizar un apejó (Limpieza)para tener certeza cual es el Orixá dueño de eledá de ese hijo.

Bará Lodê

Sincretismo:	San Pedro y San Antonio
Saludo:	Alupo
Cuenta:	9, 7 o 5
Color:	Negro Y Rojo
Data:	29 de junio
Día:	Viernes
Hora:	Noche
Elemento:	Tierra
Poder:	Humanidad
Reino:	Mato, centro de campo, cruceros
Se utiliza para :	Abrir caminos, trabajo, negocios, salud en gral.
Correspondencia con el Cuerpo Humano:	Páncreas, orina, huesos de piernas y manos,pies  y manos
Padres:	Iemonja y Olorúm
Asentamiento:	Junto a Ogum Abagam
Casa con:	Ogum Abagam y Oía Timboâ. Para comunicarse Hacia adentro calza con Oba, Oía o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale)
Frente:	Pipoca, torrado, llave, 7 papines asados, opeté, naranja y manzana
Ecó de Corte:	Agua y dende
Eco de Frente:	Agua y dende
Opeté:	De papa en forma de cono
Ofrenda:	Crepe negro , Pipoca, torrado, 7 llaves, 7 papines asados feitos en dende,  1 opeté, naranja, manzana, 7 monedas, 1churrasco de carne de vaca,  Gallo Oscuro , porotos colorados, porotos negros , mani torrado , choclo y mandioca 7 velas , flores cinta bebe negra
Comidas:	Fariña torrada con dende y caña, osobuco asado  y verduras de puchero. Su comida se comparte solo si  él fue a suelo
Comidas Dulces:	Dulce de membrillo, maíz entero hervido con miel,
Frutas:	Mango, manzana, membrillo, mora negra, frutilla, cereza, coco
Bebida:	Whisky. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas
Amalá:	Igual que amala de xango , sin banana
Ferramentos:	7 Punteras, faca, hoz, llave, cadena, 7 llaves chicas, 7 monedas,7 tridente, 7 bucios, 7 punteras de membrillo, otá
Casa:	Plato hecho de árbol de membrillo
Otá:	Pirámide grande de tres caras arenosa y oscura
Animales:	Cabrito y gallos oscuros, palomas grises
Inalas:	En crudo con Dende
Tempero:	Dende
Correspondencia Orixa – Exu:	Alma neta, Catacumba, Tremeterra, Tirirí, Marabó
Características de los Hijos:	Agresivos, impaciente y busca vidas
Preparacion de animal de corte	4 pie : al horno o a la parrilla bien condimentado , los gallos al horno o a la parrilla , palomas al brasas u horno

Es el primer Orixa, el mas viejo y el mayor en la tierra, su principal Dixina es Bará Lodê Oso que es la representación del vicio, es el Orixa más cercano al humano.

Según la leyenda la unidad era ambisexual, es lo que unió al hombre con la mente y la creación.

Lodê es uno solo hijo de Iemonja y Olorúm (ambisexual), él es la cabeza y Abagam el cuerpo.

Para comunicarse hacia adentro calza con Oba, Oiá o Iemonja, con la única Oxum que puede calzar es con Demún que es la dueña de la muerte (Oxum de vale).

Lodê es corresponsal directo de Oxala .

Los Barases que llevan tótem en forma de falo o cara de gato o demoniacos son Elegba, Elekba, Elegua, Elewa y Exu

Dixinas: Oso, Beí, Fumí, Loná, Modibaú, Nahué, Obirí, Omolu, Tirirí, Xé

Clasificación de Dixinas:

Dixinas de Buraco: Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Lodê Borocúm

Observaciones: Bará de Piso lleva cama de hinojo

                            Las varas de membrillo se temperan con dende porque son del Paê Bará y se las pasa por el fuego porque no siempre están bien secas

                            Lodê es Crucero y cuenta en 7

                            Bará Gelu es el primer Bará de cabeza y es niño

Su cuenta es de 5, 7 ó 9 según su Dixina, los que cuentan en 9 son Lodê Tirirí y Lodê Omolu.

Para hacer suelo de Lodê debe hacerse en Martes o Viernes y levantarse al 3° día, no debe quedar nada, todo va a su morada que es mato, centro de campo, solo si es por trabajos va en Encruza .

Ningún Crucero es morada de Orixa, Abagam también mora en mato.

Los cueros del 4 pie de Lodê solo lo pueden conservar el hijo, no se pueden utilizar para tambor, ni tampoco los cueros de Abagam, de preferencia debe envolverse la matanza con ellos y enterrarse en morada.

Lodê es Crucero

Los hijos del Paê Bará Lodê no pueden lavar cabezas hasta tener el panteón de afuera y como mínimo 4 Orixa sentos adentro para lavar con yuyos y para cortarle a un hijo debe tener como mínimo 7 Santos sentos adentro, teniendo estos lavaran las cabezas dentro del Congal salvo que fuere otro hijo de Orixa de afuera.

Las mujeres que posean Lodê sentó podrán ayondar en vacía solo vestidas de hombre, con cabeza cubierta y no estando indispuestas, para alimentarlo tendrán que llamar al jefe, hermano hombre Paê de Santo con el Axê ganado o un hijo barón con Lodê sento que sea Paê de Santo.

Una vez que la mujer ya no se indisponga el Paê Lodê comenzara a reconocerla y esta podrá alimentarlo, mientras tanto podrá atenderlo bajo las condiciones ya descriptas. Para cortar para un hijo de Lodê tendrán que llamar al jefe que cortará con la faca del Orixa de cabeza de la Maê y luego esta continuará el corte de adentro.

Lodê reconoce el Orixa regente pero no a la dueña hasta que esta no entre en la etapa de la menopausia. 

Los hijos del Paê Bará Lodê deben tener senta una faca con la que cortarán para los hijos en el futuro, esta faca podrá ser entrada al Congal cuando nazcan los Orixa de adentro de los hijos, pero antes los hijos deberán ser presentados ante el Paê Bará Lodê por ser el jefe y dueño de la casa.

Mae Yemanjá

ORACION A IEMANJA : Vos que gobernais las aguas
derramando sobre la humanidad
tu protección realizando, oh,Divina Madre
una descarga en sus cuerpos y en sus mentes
limpiando las aguas e infundiendo en sus corazones
el respeto y la veneración debida
en esa fuerza de la naturaleza que simbolizas.
Permite que vuestas falanges nos protejan y amparen
te suplicamos IEMANJA, poderosisima Reina de las Aguas,
este ruego a conseguir.
Con todo amor y justicia dadme precisa y fuerza necesaria para todo soportar.
En un mar de naturaleza y armonía quiero viivr
proteged a mis seres queridos de todos los males y peligros.
¡Salve IEMANJA, Reina del Mar!

 

                         ORAÇÃO PARA IEMANJÁ

‘Salve, Estrela do Mar, deusa poderosíssima, mãe e advogada de todos os que navegam no mar agitado da vida! À vossa valiosa proteção confia-nos o vosso séqüito de auxiliares, sereias, ninfas, caboclas do mar, para serem nossas guias, protetoras, consolo e alento durante as tempestades da vida terrestre. Refugiamo-nos cheios de confiança e fé em vossa aura e manto vibratório. Seja nossa guia, seja nosso farol, seja sempre nossa brilhante estrela divina que nos orienta, a fim de que nunca pereçamos nem nos falte rumo da rota segura que nos fará desviar dos escolhos do mar agitado da vida material. Aceitai a minha devoção humilde como símbolo de meu carinho e esperança, para que eu possa trilhar o caminho vital com a mente limpa e o corpo sem os fluídos negativos que possam dificultar minhas atividades. Assim seja’.